Hace varios siglos, el sabio indio Patanjali escribió los «sutras del yoga». Este libro describe el objetivo del yoga: encontrar la alegría interior mediante la unión con lo divino. También explica cómo conseguirlo. En muchos sentidos, esta enseñanza es similar a las lecciones que podemos aprender de las Experiencias Cercanas a la Muerte. Existen innumerables comentarios sobre esta obra fundamental. He aquí algunos extractos de los de Jean Bouchart d’Orval en «Patanjali et les yoga sutras».
Sólo hay una alegría, y es la alegría. Es perfecta, ilimitada, completa. Todos tenemos esta alegría infinita en nuestro interior. A veces dejamos que una burbuja suba a la superficie, pero esto siempre está relacionado con una circunstancia concreta. Por eso no creemos que sea completa ni permanente.
Nunca seremos plenamente felices, totalmente satisfechos, hasta que se establezca en nosotros la plenitud de la alegría sin límites, sin causa y sin fin.
Sólo los que están atentos y vigilantes pueden conseguirlo. Lo que nos llama se escucha en nuestro interior. ¿Estamos escuchando? Afortunadamente, esto también puede oírse en el exterior cuando alguien que experimenta esta alegría nos habla. El maestro de la alegría es aquel que es uno con ella. Nos está saludando. Depende de nosotros aceptar esta señal u olvidarla. Siempre ha habido -y siempre habrá- hombres y mujeres que son signos y testigos de una alegría infinita.
Patanjali ofrece un tratado destinado a indicar el camino a los buscadores espirituales. Propone un camino realista, sereno e incluso alegre.
Quien conoce su verdadera naturaleza sabe empatizar con la humanidad sufriente mejor que nadie, porque es uno con la vida. Pero nunca está «conmovida» en el sentido original de la palabra, es decir, sacada de sí misma por la emoción hasta el punto de olvidar la realidad de todo ser, que nunca sufre. Precisamente porque no lo olvida, es capaz de ayudar eficazmente a quienes lo han olvidado y están abrumados por el sufrimiento. El sufrimiento es un hecho para quienes lo experimentan, y no tiene sentido decirles que el sufrimiento no existe en la no dualidad.
Todos somos fundamentalmente divinos, y la esencia de lo Divino es la alegría perfecta.
Jesús repite las palabras de Isaías: «El Espíritu del Señor está sobre mí; me ha ungido para anunciar la Buena Nueva a los pobres; me ha enviado a proclamar la liberación a los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el año agradable del Señor».
Somos los desdichados del espíritu, aunque tengamos riquezas inimaginables y vivamos como si no tuviéramos nada, preocupándonos por todo. Los cautivos son los que están esclavizados a la creencia de que son el cuerpo o la personalidad. Los ciegos son los que no ven la realidad del Ser, mientras creen ver la realidad en los fenómenos. Los oprimidos son los que albergan la idea de que algo externo les atormenta, cuando en realidad es su propia mente la que les tiraniza.
De nosotros depende convertir este «año de gracia» en toda una vida. Esto es lo que sugiere Patanjali.
Meditar es fijar nuestra atención en la naturaleza oceánica de la conciencia.
Significa experimentar que ningún movimiento de la superficie puede perturbarlo o hacerle perder su naturaleza. Significa estar tan atentos, tan abiertos a esta conciencia, que acabamos identificándonos con ella y dándonos cuenta de que ésa ha sido siempre nuestra verdadera naturaleza.
La finalidad del camino espiritual es ayudar a lo que sabe dentro de nosotros a reconocer su verdadera naturaleza. La paz y la tranquilidad son esenciales para ello. Primero está la calma de la superficie, luego la profunda tranquilidad que ya no percibe la ola como otra cosa que el agua misma.
La verdad no hay que inventarla ni crearla. Más bien se trata de ser descubierto, desvelado: de quitar el velo que oculta el verdadero rostro de Aquello que ve en nuestro interior.
La meditación sobre la presencia revela nuestra verdadera naturaleza, inmortal, ilimitada y llena de alegría incondicional. Sólo el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza puede liberarnos completa y definitivamente del sufrimiento.
Debemos tener siempre presente que somos la Divinidad y no necesitamos nada más.
La práctica es todo lo que hacemos conscientemente para hacer madurar la tranquilidad de la mente, es decir, para estar a gusto en todas las circunstancias. Esto requiere energía e incluso celo.La realización espiritualliberacantidades colosalesde energía, pero primero tenemos que invertir toda la energía que tenemos.
Para empezar, nuestra energía es muy limitada y no debemos malgastarla innecesariamente. No podemosesperarresultadosreales simalgastamos nuestrospensamientos, tiempo y energía en mil y un proyectos más o menos inútiles. El ser humano necesita momentos de perfecto silencio y soledad para ver la vida con claridad. Patanjali lo llama práctica.
Sutra I-14: «Esta práctica se arraiga firmemente si se practica sin interrupción, con fervor y devoción, durante mucho tiempo».
Hay una verdadera batalla que librar en nuestro interior y siempre ganará la energía más vigorosa, la más vibrante.
Sólo la práctica ininterrumpida y llena de fervor puede conducirnos a nuestro objetivo.
Si, a lo largo de nuestra vida, alimentamos la fragmentación mental al seguir creyéndonos un ser humano separado y limitado, eso es lo que nos llevamos cuando morimos y lo que conservamos en la próxima vida. El que cultiva celosamente el conocimiento del Ser, el que se ha establecido verdaderamente en la sabiduría, conservará su serenidad en las peores pruebas. «Quien busca la sabiduría al amanecer la encontrará fácilmente: estará sentada ante su puerta».
Sutra I-15 «La ecuanimidad es el estado de conciencia triunfante de quien se ha liberado de los deseos de este mundo y del otro».
La ecuanimidad no es melancolía, es alegría y triunfo de la felicidad.
No tenemos à luchar contra nuestro déseñores, à reprimirlos, à torturando nuestros cuerpos y nuestras mentes.‘espíritu. En‘allí‘à ver con claridad, à réaliza cuál es el verdadero déseñor, el único déseñor, c‘es-à-dice el déseñor de la plénitud y alegría perfectas. Es este deseo el que alimenta todos nuestros deseos incompletos y mal dirigidos. Cuando Jesús dice «guárdalos del maligno», el maligno es la fragmentación mental, la idea de que «el mundo» está separado de «mí». Estaplenitud, este paraíso, este reino de los cielos,no es para el«yo».otro mundo. Se consigue en esta vida, en nuestra encarnación humana.
Necesitamos invertir toda nuestra energía y entusiasmo en nuestro camino espiritual y entregarnos a la Divinidad.
Ambas son esenciales y van de la mano: la práctica ardiente conduce a la entrega; los que se entregan llegan a practicar ardientemente.
Es una paradoja sólo en apariencia: la fuente delesfuerzo que parece ser « personal « c‘es lo Divino dentro de nosotros. Sólo la Divinidad nos llama y accèdea lo Divino. Esto es lo que dijo Jesús a sus discípulos, que tenían la impresión de que entrar en el Reino de Dios era imposible: «Para el hombre no es posible, pero para Dios todo es posible». La entrega a la Divinidad, incluso cuando nos llama a actuar, es todo lo que se requiere para tener éxito.
Sutra I-24: «La Divinidad es esa Presencia única, libre de todo sufrimiento, de toda acción, de toda causa y de toda consecuencia».
La Presencia no es un ser más grande y más fuerte que todos los demás. Es diferente de todo lo demás y por eso no podemos concebirlo con nuestros pensamientos limitados.
En cada uno de nosotros, el sentimiento de la presencia de un ser indivisible, inmutable y monolítico impregna cada momento de nuestra vida. Este ser es lo que realmente somos; lo Divino es eso. A esto es a lo que nos rendimos, no a otra forma, a otra persona o a un ser supremo distinto de nosotros.
No somos partículas de lo Divino. En‘No hay partes en el Todo. Somos el Todo.
«Los obstáculos desaparecen cuando conocemos al único Espíritu», dice Patanjali. Cuando tenemos este conocimiento, no hay obstáculos, sólo oportunidades.
Es esencial llevar una vida sana, tanto física como psicológicamente, porque liberaènuestro énergía y tiempo para el camino espiritual.
Cuanto más mantenemos nuestra atención en el Océano, más se abre nuestro corazón y más sencilla y bella se vuelve la vida.
Para ayudarnos a hacerlo, podemos seguir recordándonos que no podemos morir, que nadie puede morir. Somos Vida.
Sutra II-1: «Ascetismo, autoestudio y autoentrega a la Divinidad: éstos son los aspectos prácticos del yoga».
Patanjali explica ahora cómo llevar la paz a un ser humano esclavizado por la actividad mental y atormentado, y cómo guiarlo hacia la plenitud de la existencia.
La palabra ascetismo significaba originalmente «fuego». Es el fuego sagrado de la persona que no tiene más remedio que hacerse cargo. Es un proceso de purificación y simplificación. Su objetivo es acercar al practicante a un estado de satisfacción mostrándole que no necesita en absoluto todo lo que creía necesitar, porque no es absolutamente nada de lo que creía ser. Éste es el núcleo del verdadero ascetismo: darnos cuenta de que no somos absolutamente nada de lo que creemos ser, que se basa en la fragmentación mental.
El ascetismo auténtico no es represión, es liberación de nuestra verdadera naturaleza. Un verdadero asceta es profundamente alegre.
El autoestudio es el examen de nuestros pensamientos, emociones, comportamientos, expectativas, etc.
Se nos recuerda aquí la necesidad de entregarnos a la Divinidad, porque cuando nos embarcamos en la acción de la ascesis, corremos más que nunca el peligro de creernos autores de esta acción, como individuos separados del Todo.
La calidad de una práctica se juzga por sus resultados: ¿estamos más tranquilos, más felices, más alegres, más amorosos? Una vez que comprendemos que nuestro objetivo es acabar con todas las formas de sufrimiento y no sóloapaciguarlo temporalmente satisfaciendo undeseotrasotro, todo se aclara. Pero es un camino menos transitado que el otro. «Entrad por la puerta estrecha. Porque ancho y espacioso es el camino que lleva a la perdición, y muchos lo toman. Pero estrecha es la puerta y angosto el camino que conduce a la Vida, y son pocos los que lo encuentran».
El sufrimiento siempre procede de una distancia entre la realidad tal como es y tal como queremos que sea.
Hemos cubierto nuestra verdadera naturaleza, que es conciencia pura, con la pretensión de ser una persona separada. Y esa persona siempre necesita circunstancias especiales para estar en paz. Como estas circunstancias nunca se cumplen plena y permanentemente, esta persona sufre de forma permanente o casi permanente.
No es divertido vivir siempre en la tensión de un futuro, de la esperanza de que se reduzca la distancia entre la realidad y nuestros deseos y que eso nos haga felices.
El sufrimiento tiene su origen en nuestra visión fragmentadaée que nous sés « mundo « y enmascara nuestra verdadera naturalezaéque es alegría y permanencia. La causa del sufrimiento étan intérie, le remède aussi sera intérior. Creer que las causas del sufrimiento son extés‘est posponer la libétión.
Pecar, equivocarse, errar el tiro en el sentido etimológico, es hacerse la ilusión de la solidez y permanencia del mundo físico y de nuestro mundo mental. Sobre todo, significa tener la ilusión de que existimos como individuos separados.
Blasfemiaème ce n‘no es reconocernos uno con Dios, es reconocernos uno con Dios.‘tôno reconocernos como divinos, es decir que no somos Dios.
La repetición y la compulsividad de nuestros deseos se deben a nuestra incapacidad para tomar conciencia del verdadero deseo que hay en nosotros. Este deseo es siempre de paz absoluta, de no-deseo total.
La creencia de que somos el cuerpo y no un ser inmortal desencadena nuestro miedo a la muerte. Esto es cierto en el momento de nuestra muerte física, pero también en el momento de la muerte cotidiana de nuestras preferencias. La meditación es la única forma de disipar esos miedos, porque nos permite tomar conciencia de nuestra inmortalidad. La paz crece cuando la mente reconoce su verdadera naturaleza.
Pero la meditación por sí sola no puede superar las causas sutiles del sufrimiento. Todo nuestro intelecto debe estar iluminado y completamente penetrado por la luz que transforma el pensamiento.
El problema no es la acción, sino nuestra apropiación de la acción, la idea de que somos su autor y beneficiario como persona separada.
Meditar es saber que siempre y para siempre hemos estado establecidos en la dicha y que no hay nada que importar de «allá».
Entonces, la acción adecuada se vuelve clara para nosotros, y esa acción no deja rastro porque no hay nadie que la desee o la tema. Dejamos de elegir.
La alegría es el estado de conciencia del Todo en armonía consigo mismo. El sufrimiento es el estado en el que percibimos una interrupción en el flujo de la vida. La naturaleza de la alegría es la unidad, la naturaleza del sufrimiento es la separación.
Cuanto más nos identificamos con nuestra naturaleza eterna e infinita, más permanecemos en armonía.
La manifestación y la vida terrenal son grandes alegrías, porque son una oportunidad para la liberación. La vida espiritual es una fiesta, una alegría permanente. Para quienes comprenden la unicidad de la Vida, todo es alegría. La vida espiritual se convierte entonces en una marcha triunfal hacia la madurez de la alegría.
Conocer la naturaleza del Ser es el sentido y la finalidad de la vida humana. Esto sólo puede ocurrir si el Ser es cubierto primero por la manifestación antes de ser descubierto. La encarnación humana nos permite experimentar el océano en contraste con las olas de la superficie.
Cuando hemos vivido toda nuestra vida creyendo que somos el cuerpo y los pensamientos, es difícil dejarlos ir.
Sólo quien ha visto directamente la realidad, su realidad, no tiene miedo ni duda. «El que se aferra a su vida, la pierde; el que no se aferra a su vida en este mundo, la conserva para la vida eterna.
El ser realizado es constantemente consciente de que es el Todo, de que todo es el Todo. «Parte la madera y allí estaré; levanta la piedra y allí me encontrarás. El trabajo espiritual es el recordatorio constante de discernir la realidad que subyace a la manifestación, el ascenso gradual de la luz en nuestro interior.
El respeto a la vida no consiste sólo en no matar ni herir. Significa moverse con la corriente de la vida, fluir con ella.
Se trata de ser uno con la vida. El cuerpo y la mente se convierten entonces en vehículos perfectos. La vida es una e inseparable. Cuando comprendemos esto, nos beneficiamos inmediatamente. Se trata de ser vida.
II-33 Cuando un pensamiento indeseable nos oprime, basta con alimentar el pensamiento contrario.
Un pensamiento indeseable es el que se opone al flujo de la vida. Tenemos que tomar conciencia del sufrimiento, el miedo o la inconsciencia de los que procede y de los que se alimenta, y alimentar voluntaria y conscientemente el pensamiento opuesto.
Cuando somos uno con la vida, cuando somos vida, los seres vivos lo sienten y se sienten seguros. Todos somos esponjas que absorben las vibraciones que nos rodean.
La vida siempre triunfará al final, el amor es más fuerte que la muerte.
II-45 Alcanzamos el estado de samâdhi perfecto abandonándonos totalmente a la Divinidad.
II-47 Todo lo que tienes que hacer es relajarte y absorberte en el infinito.
Lo divino es alegría y facilidad, y no podemos alcanzarlo mediante el sufrimiento y la tensión, sino sólo mediante la relajación y el abandono. Y absorbernos en el infinito es la mejor manera de liberar tensiones.
Ir hacia dentro es devolver nuestra atención a lo que tenemos más cerca.
Ahora nos atrae menos el brillo superficial de los fenómenos y más la realidad misma. Sentimos una necesidad irresistible de apartarnos del ruido y la violencia del mundo de las opiniones.
El diafragma es una puerta entre el mundo de las emociones y el mundo de la luz, el amor y la paz. Concentrarse en la caja torácica calma las emociones y despeja el camino a la energía espiritual. Nuestra cultura hace hincapié en las emociones, aunque éstas sean una manifestación relativamente burda. Las grandes emociones halagan al ego. Muy pocos de nosotros somos capaces de trascender la prisión de las emociones. Meditar sobre la caja torácica nos guía suavemente hacia una realidad más sutil y duradera que nuestras emociones. Lo único que tenemos que hacer para calmarnos es observar nuestras emociones. En presencia de una emoción intensa, siempre debemos tomarnos unos instantes para observar nuestra respiración.
III-33 La luz de la intuición directa nos permite conocerlo todo.
¿Por qué no aspirar al todo desde el principio?
¿Por qué conformarse con resultados parciales? Todo en el mundo pasará. Sólo la realidad no pasará. Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo lo demás se os dará por añadidura.
La verdadera naturaleza de la mente es el Ser, la existencia pura. Así que no condenes a tu mente, ni luches contra ella. Lo único que hay que hacer es volver tranquilamente a su esencia, al corazón del ser, es decir, al secreto del ser, a su ser más íntimo.
Necesitamos meditar sobre la luz que viene de dentro, la luz que Es.
Lo que nos cura y nos salva no es externo a nosotros; es nuestro Ser actuando en nosotros, por nosotros y a través de nosotros.
IV-4 toda mente es sólo la creación del ego
El ego es la sensación de ser una entidad separada del Todo. Lo que Patanjali llama mental es la suma de impresiones mentales acumuladas que dictan lo que nos gusta y lo que no. La realidad última, y por tanto la única realidad, es el ser, el Ser. Sólo la meditación disuelve esta creencia errónea de que somos una personalidad separada del Todo, creencia que está en el origen del ciclo infinito de los deseos.
Los deseos se remontan al alba de los tiempos, porque la sed de realización es eterna.
En lo más profundo de cada uno de nosotros, la sed de plenitud nos llama y nos invita a cruzar al otro lado, a instalarnos en la otra orilla. Esta sed, este anhelo, es eterno porque procede de lo más profundo de nuestro ser. Así que no hay otra forma de saciar esta sed que recordar nuestra verdadera naturaleza. Esto es lo que dijo Jesús a la samaritana: «El que beba de esta agua, volverá a tener sed; pero el que beba del agua que yo le daré, no volverá a tener sed jamás; el agua que yo le daré se convertirá en él en un manantial de agua que brotará para vida eterna «.
Los deseos no tienen por qué reprimirse ni condenarse; simplemente expresan nuestra sed de realización.
Ante el deseo, sólo tenemos que recordar la plenitud y saber que somos esa plenitud. El deseo último del hombre refleja su recuerdo más profundo, el de la alegría que es. La paz no tiene nada que ver con que se cumplan o no nuestros deseos. Sólo tenemos que ver lo que es: ya somos la plenitud.
IV-11 los deseos se perpetúan por la esclavitud de la mente a los objetos de su atención. La eliminación de esta esclavitud conduce a la desaparición de los deseos.
Mientras la alegría dependa de los fenómenos, será efímera e incompleta.
El error es creer que las personas, las experiencias, los objetos o las emociones nos darán un día la alegría absoluta. Nos hace esperar que todo irá mejor si… Pero ésta es precisamente la causa de nuestro sufrimiento. No es intentando actuar según nuestros deseos como podemos poner fin a este sufrimiento, sino saliendo de este error. Significa abandonar la esperanza de que algún día todo irá mejor en favor de la certeza de que ahora todo es perfecto.
El punto de inflexión en la vida es esta experiencia directa del Ser. A partir de entonces, nada es igual; no hay vuelta atrás.
Perdemos el interés por cualquier cosa que no revele nuestra verdadera naturaleza como Ser.
Cuando la visión del Uno permanece estable en nosotros, eso es la liberación definitiva y total, la plenitud.
IV-27 cualquier otro pensamiento que luego se cuele en la mente es sólo el resultado de impresiones residuales
Una o más experiencias directas no significan que la mente se haya purificado totalmente. De hecho, es entonces cuando empieza el verdadero trabajo. Se trata de acoger todos nuestros pensamientos y lavarlos con la conciencia de que somos el Ser y nada más.. Mientras esto no se complete, las impresiones mentales residuales resurgen y corren el riesgo de oscurecer nuestra visión.
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