Soy médico de cuidados paliativos», explica Christopher Kerr, «y todos mis pacientes se están muriendo. Sin embargo, hay una fuerte luz en esta oscuridad de muerte. Muchos pacientes tienen experiencias al final de la vida, como sueños o visiones. Les ayudan a mantenerse en contacto, o a recuperar el contacto, con el amor que han dado y recibido, y con las relaciones que apreciaban.
Las experiencias al final de la vida son reales
Estas experiencias al final de la vida no son delirios. Son experiencias poderosas y conmovedoras que ocurren en los últimos días u horas de la vida. A menudo marcan una clara transición de la angustia a la aceptación, una sensación de tranquilidad y plenitud para la persona moribunda. Los pacientes suelen describirlas como «más reales que lo real» y son tan únicas como la persona que las experimenta. De hecho, son profundamente reales y transforman a quienes las experimentan, a sus seres queridos y a sus cuidadores.
Estas experiencias al final de la vida se centran en la historia de la persona, sus relaciones y los acontecimientos clave de su vida. Los seres queridos muertos hace tiempo vuelven para tranquilizarnos. Se curan las heridas del pasado, se reexaminan los conflictos de toda una vida y se da y se recibe el perdón.
Dan sentido al final de la vida
Las experiencias al final de la vida ayudan a traer la paz a los que están muriendo. También benefician a los que se quedan. Se sienten aliviados al ver morir a sus seres queridos con una sensación de paz y tranquilidad.
Aquí reside la paradoja de la muerte: a menudo los pacientes están emocional y espiritualmente vivos, incluso iluminados, a pesar del profundo deterioro físico. La carga física y psicológica de la muerte es innegable. Pero también por eso los cambios emocionales y espirituales que provocan las experiencias del final de la vida son a veces tan rápidos y espectaculares, rayanos en lo milagroso.
La muerte no es un fracaso, es un momento de vida profunda.
Los prejuicios de la formación médica actual han conducido a la incapacidad de considerar la muerte como algo distinto de un fracaso. Comprometen el poder calmante de las experiencias al final de la vida. Los médicos suelen considerar que las experiencias al final de la vida no tienen nada que ver con su profesión.
Sin embargo, cuando no sobremedicalizamos el proceso, la muerte se convierte menos en una cuestión de muerte que de vida.
Las experiencias al final de la vida revelan nuestras mayores necesidades: amar y ser amados, nutrirnos emocionalmente y sentirnos conectados, recordar, permanecer en la memoria de los demás y ser perdonados. Garantizan la continuidad entre vidas y de una vida a otra.
Cuando los pacientes ven sus sueños y visiones previos a la muerte validados por quienes les rodean y sus cuidadores, el final de la vida puede convertirse en un viaje hacia una nueva realización. Nuestro estudio confirmó que las experiencias al final de la vida ayudan a los pacientes a (re)conectar con quienes son y con quienes han amado y les han amado.
Consuelo de los que ya se han ido
Las experiencias al final de la vida que implican a familiares y amigos fallecidos son las más reconfortantes para nuestros pacientes.
Muchos pacientes han descrito a amigos y familiares fallecidos en sus sueños como «esperándoles», en una presencia silenciosa y amorosa. No me juzgaban, sólo me daban amor y consuelo.
La muerte como viaje hacia un destino desconocido
Más de un tercio de los participantes en nuestro estudio identificaron el viaje o la preparación para la partida como un tema común en sus sueños y visiones. Paradójicamente, la ausencia de un destino para este viaje suele ser una fuente de paz más que de ansiedad. Los pacientes se describían a sí mismos subiendo a aviones y trenes, coches y autobuses. Dijeron que les reconfortaba esta preparación para la partida.
Casi todos nuestros pacientes han dicho que sus experiencias al final de la vida son categóricamente diferentes de los sueños «normales». Explican: «No suelo recordar mis sueños, pero éstos eran diferentes»; «parecían más reales que la realidad» y «era como si hubiera ocurrido de verdad». Los pacientes insistían en que sus sueños no sólo eran realistas, sino que estaban ocurriendo de verdad.
Lo que nosotros llamamos «sueños», porque ocurren durante el sueño, los pacientes lo llaman «visiones».
Las experiencias al final de la vida pueden curar heridas muy antiguas
Al principio pensamos que el valor terapéutico de las experiencias al final de la vida residía en que facilitaban el proceso de morir. No teníamos ni idea de que su poder se extiende incluso a las heridas más antiguas. Las experiencias al final de la vida no sólo tienen que ver con el final de la vida. Se refieren a la vida en su conjunto.
Eddie, que estaba tan ansioso por saber cómo afectarían sus pecados a su estatus en la otra vida, se encontró de repente, al acercarse la muerte, dando prioridad a las necesidades de los demás sobre las suyas propias. En lugar de preocuparse por la posibilidad del infierno, se acercó a sus seres queridos, les habló de su amor y les deseó buena suerte.
Y lo que es más importante, salió de la experiencia como un hombre mejor. Todos los poderes y maravillas de la medicina no habrían podido transformar a un paciente como Eddie de la profunda y amarga desesperación a la eufórica serenidad de su vida interior sólo unas horas antes de su muerte. Ningún antidepresivo ni ninguna terapia de conversación pueden igualar la asombrosa capacidad del alma humana para curarse y encontrar el perdón y la paz al final de la vida.
Siempre es el amor lo que cuenta
Lo que ocurre al final de la vida es un proceso que se repite una y otra vez, sean cuales sean los contextos culturales, raciales, sexuales, educativos, nacionales, económicos o espirituales que parecen separar a los moribundos. Se trata de un fenómeno universal. Y siempre se trata de amor.
Nuestros pacientes demuestran una y otra vez en qué consiste realmente el proceso de morir: la resurrección de nuestros vínculos más profundos y la reafirmación del amor, tanto dado como recibido. Durante su experiencia al final de la vida, los moribundos suelen restablecer los vínculos con quienes eran más importantes para ellos. En esos momentos, incluso los pacientes cuyas vidas están fragmentadas y rotas encuentran el camino de vuelta a la conexión y la pertenencia.
Amar es llegar a Dios
«Amar es llegar a Dios», dijo Rumi, poeta persa del siglo XIII. Muchas personas alcanzan al final de la vida ese estado en el que el amor es la única realidad.
A menudo suponemos que aceptar el final de la vida significa aceptar la propia muerte. Mucha gente piensa que mi trabajo como médico de cuidados paliativos consiste en guiar a los pacientes moribundos hasta ayudarles a aceptar la idea de su finitud. Pero no siempre es así. El conocimiento de la muerte nunca es el final de la discusión en los cuidados paliativos. Es el principio. Los sueños de los pacientes al final de la vida desempeñan un papel importante en esta progresión. No son ni el fin ni el objetivo. Son las herramientas que utilizamos aunque, o más bien precisamente porque, no son de nuestra cosecha.
He aquí el relato que dejó un adolescente en su página de Facebook unos días antes de morir. Dijo a sus amigos que éste sería su último mensaje «durante un tiempo». Luego escribió: «Es cierto que aún soy demasiado joven para hablar de mi experiencia vital, pero a través de mi enfermedad siento que he ganado mucha madurez. He aprendido que todos debemos hacer todo lo posible por difundir alegría, aunque estemos sufriendo o seamos infelices. No pienses, planifiques ni trabajes para el futuro. Vive un día a la vez. Vive el momento. Porque estos momentos no volverán y porque el plan de Dios para ti se hará realidad pase lo que pase».
Las experiencias al final de la vida también ayudan a los que permanecen
En uno de nuestros estudios, más de la mitad de los participantes cuyos seres queridos habían tenido sueños y visiones antes de morir confirmaron que esto también les había ayudado a ellos. Uno de ellos dijo: «ambos creímos desde el principio que estaría en un lugar mejor y que nuestro amor seguiría vivo». Otro dijo: «La visión de mi madre era feliz y pacífica. Era feliz y acogía bien a las personas con las que se relacionaba. Sabía que nos dejaba y que estaba contenta de hacerlo. Sus visiones eran muy reconfortantes para ella y para nosotros».
De hecho, cuanto más comprueban los cuidadores que los sueños y visiones previos a la muerte reconfortan a sus seres queridos moribundos, más se sienten aliviados por su propia pérdida, tanto a corto como a largo plazo. El consuelo para el moribundo se traduce sistemáticamente en consuelo y paz para los cuidadores. El proceso de duelo que experimenta la familia del paciente se ve facilitado por las experiencias de su ser querido al final de la vida.
El marido de una paciente, Paul, encuentra un gran consuelo al darse cuenta de que los sueños de su esposa moribunda, Joyce, le han ayudado a resucitar el amor que más la sostuvo de niña: el de su padre. Entonces se dio cuenta de que por fin estaba en paz y pudo dejarla marchar.
También les ayudan cuando les toca irse
Años más tarde, cuando Paul se convirtió a su vez en uno de nuestros pacientes, este conocimiento seguía resonando en él, ayudándole a abordar su propia muerte con serenidad. Estaba en paz incluso antes de empezar a tener visiones de su esposa muerta. Su sueño más recurrente era el de Joyce, con su vestido azul favorito, saludándola. Me dijo que ella le había hecho «una pequeña señal» para hacerle saber que estaba bien y que él también lo estaría.
A Paul le encantaba compartir sus experiencias, y a su hija Diane, enfermera, le animaba oírle hablar de sus sueños al final de la vida. Dice: «A todos nos encantaba oír hablar de los sueños de papá. Si a papá le reconfortaban esos sueños, eso era lo que yo buscaba. Sus últimos días en la tierra fueron su último regalo como padre.
Lo que cuenta es la experiencia, más que el significado que le demos
Muchos familiares en duelo dan sentido a los sueños y visiones del final de la vida de su familiar moribundo apoyándose en la creencia en Dios, los ángeles, el más allá y el cielo. Pero no importa cómo decida cada familia entender el significado de los sueños y las visiones del final de la vida de sus seres queridos.
Lo sorprendente es cómo el mero hecho de presenciar estas experiencias ayuda a los deudos a superar el dolor de la pérdida y a aceptar la realidad de la separación.
Incluso cuando los pacientes buscan una explicación, la interpretación de sus experiencias al final de la vida no es la cuestión clave. Lo que importa es lo que sienten, lo que ven y cómo se ven transportados a un lugar de amor y apoyo incondicionales. Los sueños y visiones del final de la vida ofrecen un camino hacia la paz, independientemente de cómo se interpreten. Lo que importa es que se experimenten, no que se expliquen.
La dimensión espiritual es esencial
Sin embargo, es importante reconocer que el proceso de morir conlleva una forma de consuelo espiritual y emocional que implica una forma de conexión con un mundo espiritual. A medida que se acerca la muerte, las fronteras entre lo experiencial y lo espiritual, el cuerpo y la mente, el presente y el pasado, parecen disolverse, dando paso a una sensación de conexión con un lugar de felicidad y serenidad.
Morir es mucho más que un acontecimiento físico. Y morir con dignidad, como vivir con dignidad, es más un proceso espiritual que biomédico.
La proximidad de la muerte a menudo nos permite redescubrir nuestras profundidades
Es en la hora de la muerte cuando las personas son capaces de liberarse de sus viejos miedos y encontrar el camino del amor incondicional hacia sí mismas y hacia los demás. A menudo hemos perdido el contacto con nuestro yo interior a causa de años de estrés, expectativas defraudadas, contratiempos y emociones negativas. Sin embargo, es este Ser el que resurge con toda su fuerza al final de la vida. Durante los profundos avances que posibilita el proceso de morir, los pacientes vuelven a conectar consigo mismos y con quienes han amado y, a veces, perdido. Reviven la naturaleza incondicional del amor, sobre todo del amor familiar.
En el Hospicio de Búfalo, el equipo médico sabe que colaborar estrechamente con nuestros capellanes y representantes religiosos es esencial para el bienestar y la felicidad de nuestros pacientes. Ahora se acepta universalmente que el cuerpo y la mente se influyen mutuamente. Al final de la vida, una visión compartimentada de la asistencia sanitaria es sencillamente insostenible. Lo espiritual y lo físico van de la mano cuando intentamos facilitar la transición de nuestros pacientes a su lugar de descanso final.
El amor es el puente entre los mundos
Rara vez hay referencias religiosas en los sueños y visiones de las personas al final de la vida. Sin embargo, la espiritualidad está muy presente, si la entendemos como la búsqueda del amor más grande. Los escritos de Kerry Egan, capellán de un hospicio de Massachusetts, ilustran bien este punto. [ou] Explica que la llaman regularmente a la cabecera de pacientes moribundos que desean hablar, no de Dios ni de grandes cuestiones espirituales, sino de sus familias y «del amor que sintieron, y del amor que dieron no recibieron, o del amor que no supieron ofrecer, del amor que retuvieron, o que quizá nunca sintieron por aquellos a quienes deberían haber amado incondicionalmente? La gente habla con el capellán sobre su familia porque así es como hablamos de Dios y del sentido de nuestras vidas. Vivimos nuestras vidas en nuestras familias: las familias en las que nacemos, las familias que creamos, las familias que formamos a través de las personas que elegimos como amigos».
Dios es Amor
En un mundo en el que el éxito de una persona se mide a menudo por el número de relaciones que sacrifica en el camino, los sueños de los moribundos nos ayudan a ver un mundo en el que las relaciones humanas definen nuestro propósito y nuestra verdadera realización. Kerry Egan reconoce a Dios y las enseñanzas de su religión en el amor que intercambian los familiares en el momento de la muerte: «Dios es amor, llegamos a conocer a Dios cuando llegamos a conocer el amor. La primera clase de amor, y generalmente la última, es la familia. No necesitamos utilizar las palabras de la teología para hablar de Dios. Las personas cercanas a la muerte casi nunca lo hacen. Deberíamos aprender de los que están muriendo que la mejor manera de enseñar a Dios a nuestros hijos es amarnos y perdonarnos plenamente, del mismo modo que cada uno de nosotros aspira a ser amado y perdonado por sus madres y padres, por sus hijos e hijas.
Una renovación profunda de nuestro ser
Si los sueños del final de la vida son espirituales, no es tanto por su contenido como por su experiencia. Son espirituales por la forma en que alteran la percepción y por la sensación de bienestar que aportan. Estos sueños son espirituales porque desencadenan un proceso de renovación profunda en lo más recóndito de nuestro ser. También son espirituales en el sentido de que nos liberan del miedo y del dolor y nos conectan entre nosotros.
La muerte es un periodo de transición que transforma nuestra forma de ver y de vivir. Si a los moribundos les cuesta encontrar las palabras para describir sus experiencias interiores, no es porque carezcan de lenguaje, sino porque éste no se ajusta a la maravilla que les embarga. Sienten una creciente sensación de conexión y pertenencia. Empiezan a ver no con sus ojos, sino con sus almas liberadas.
Cuando la enfermedad empieza a prevalecer sobre la voluntad de vivir, se produce un cambio. Los moribundos siguen apreciando la vida, pero no para sí mismos, sino para los demás.
Si quieres saber más, lee el libro de Christopher Kerr: La muerte no es más que un sueño – Esperanza y sentido al final de la vida
También puedes ver su fascinante charla TEDx, con subtítulos en francés.
Para saber más, consulta también el artículo sobre las IME, un mensaje de alegría y paz y el artículo sobre el libro de Sylvie Cafardy y su trabajo con personas al final de la vida.
