El periodista Stéphane Allix habla de lo que ha aprendido de sus experiencias muy cercanas a las ECM:
Nuestro mundo da la impresión de ser real y denso, pero de donde yo vengo, aunque no haya materia, es aún más real. Es una realidad real en la que entro cada vez que me libero de la actividad de mi cerebro. Cuando el cerebro se detiene, te despiertas. Nuestro mundo terrestre es una ilusión de materia. La ciencia empieza a darse cuenta de ello, yo lo he experimentado por mí mismo.
El borrado total de nuestro ego, de nuestra identidad, no conlleva la desaparición de la conciencia. Al contrario, volvemos a ser todo el universo. La muerte no existe.
Nuestra Conciencia no desaparece tras nuestra muerte
Después de la vida terrenal, ya no hay identidad propia. Ya no estamos limitados a un «yo», sino que volvemos a ser una conciencia expandida hasta el infinito, entretejida con otras conciencias, sin la ilusión de la separación.
Somos fragmentos de un ser mayor y trabajamos por su armonía. El mundo entero está contenido en nuestra alma. La muerte es absolutamente inofensiva. La muerte sólo afecta a nuestro cuerpo. Nuestra naturaleza más profunda no se ve afectada. Tras la muerte física del cuerpo, la conciencia abandona el tiempo y el espacio. Volvemos a ser infinitos.
La muerte nos revela que la personalidad con la que nos identificamos a lo largo de nuestra existencia corpórea no define nuestro ser. Nuestra personalidad no es nuestra conciencia. Así que la gran pregunta es: ¿quién muere?
Como dice Ram Dass, «nuestros cuerpos captan la conciencia». A lo largo de nuestra vida, nuestro cerebro trabaja para desarrollar y reforzar un sentido de identidad, singularidad y ubicación espacial. El alma se ha deslizado en un papel para vivir una experiencia terrenal y el papel ha empezado a creer en su propia existencia. A partir de entonces, cubre el alma como el barro cubre un torrente.
Todo lo que ocurre tiene un significado
Toda nuestra vida terrenal tiene sentido, todo es enseñanza y forma parte de un viaje hacia la armonía, aunque a veces vaya más allá de nuestra comprensión. Nuestra alma tenía un plan cuando llegó. Cualquiera que sea el momento de la muerte, ha sido elegido por el alma.
Ram Dass: «El alma tiene su propia agenda cuando nace como ser humano. Tiene cierto trabajo que hacer y completar en el plano terrenal. Utiliza su cuerpo y su personalidad para hacerlo, y cuando termina, abandona este plano.
Todos los seres más sabios que he conocido me han dicho que un alma no abandona la tierra ni un segundo demasiado pronto ni un segundo demasiado tarde. Para quienes nos identificamos tanto con nuestro cuerpo y nuestra personalidad, esto es difícil de entender.
Como no escuchamos con suficiente atención a nuestro interior, vemos el plano terrenal como el único que existe. Así que queremos que dure el mayor tiempo posible. En cuanto empezamos a ver las cosas desde el punto de vista del alma, el panorama es completamente distinto».
Después de la muerte, conservamos cierta individualidad. A veces el alma necesita tiempo para liberarse del entumecimiento de la personalidad.
La muerte no es un error ni un fracaso
Ram Dass: «Si te identificas con tu alma, la muerte es un juego de niños. No hay que tratarla como a un enemigo para disfrutar de la vida. Mantén la muerte en tu mente como una transformación increíble. La muerte no es un error ni un fracaso, es un alivio. Es como quitarse unos zapatos que aprietan demasiado. «
En realidad, no es el paso de un mundo a otro, porque nuestra conciencia fundamental ya está en ese otro mundo, así como en el nuestro.
Somos, a la vez, individuos separados unos de otros y conciencias conectadas entre sí en un campo infinito de amor, como granos de arena en una playa inmensa o gotas de agua que forman el océano.
Los miles y miles de millones de reflejos de la Conciencia que aparecen en los seres humanos y en todo lo que existe están unidos entre sí por este campo de amor. Cuando el ego desaparece, tomamos conciencia de esta unidad.
Ram Dass: «El alma no se limita al amor humano. Está unida a los demás por un amor que supera toda comprensión, el amor espiritual. Este amor no se modifica ni se altera por los cambios de forma y de mundo. Cuando tu espíritu esté suficientemente apaciguado, tu corazón te dará la seguridad de que este amor está siempre contigo, siempre lo ha estado y siempre lo estará. «El amor es el puente entre los dos mundos.
Una invitación a reconectar con nuestra dimensión espiritual
La muerte es un espejo de la vida, porque sacude nuestras certezas sobre lo que creemos que somos: un individuo estable con características bien definidas, distinto de todos los demás. La muerte revela que ese individuo no era más que un conjunto de máscaras efímeras.
Vamos por la vida sin saber quiénes somos realmente. Nos aferramos a un espejismo, el de la persona que hemos construido, y nos aterroriza verla desaparecer un día porque pensamos que sería el fin de lo que somos. Pero no somos una colección de máscaras en perpetua batalla entre nosotros.
Vivimos nuestra vida totalmente hipnotizados por nuestros pensamientos, cuya única finalidad es dar una cohesión aparente al personaje que encarnamos. Dedicamos toda nuestra energía a proteger este personaje, aislándonos cada vez más de nuestro yo interior.
La muerte es sólo la del personaje, el actor sigue vivo.
Escuchar nuestra alma
Todas las respuestas están dentro de nosotros, en nuestra alma eterna, cuya naturaleza es el amor. Lo único que nos pide es que guardemos silencio y la escuchemos.
Cuando experimentas un estado alterado de conciencia, siempre hay un momento en el que tienes que volver a bajar al mundo real.
La personalidad es sólo un fragmento de nuestra verdadera naturaleza, pero es esencial si queremos vivir sanamente en nuestro mundo. Así que no hay que desecharlo, sólo tiene que dejar de ser predominante.
La meditación es una forma de hacerlo. La meditación no es una terapia ni una herramienta de desarrollo personal, sino un camino hacia el alma. En esencia, es una práctica espiritual.
No necesitamos más que amor para abrir la puerta. Deja de intentar controlarlo todo.
Lo que vive en nosotros no puede morir
1. Un dicho budista dice: «Antes del despertar, las montañas son montañas y los ríos son ríos; durante el despertar, las montañas ya no son montañas y los ríos ya no son ríos; después del despertar, las montañas son montañas y los ríos son ríos».
2. Arnaud Desjardins decía que siempre debemos entrar en meditación con la conciencia de que nos volvemos hacia lo sagrado que hay en nosotros.
Te recomiendo encarecidamente que leas el último libro de Stéphane Allix: «La mort n’existe pas» (La muerte no existe) publicado por Harper Collins.
Para más información sobre Stéphane Allix y su obra: https: //www.inrees.com/soutien/Stephane-ALLIX/
Sobre el mismo tema, también puedes leer el artículo La muerte no es el final de la vida
