Los testimonios de personas que han tenido una experiencia cercana a la muerte[1 ] demuestran que hay vida después de la muerte. Además, nos ofrecen una visión magnífica y tranquilizadora de esta vida, y de la actual. Para ellos, el Amor es la naturaleza misma del universo.
En pocas palabras, estos testimonios nos dicen que :
- Existe un universo más allá del mundo físico.
- Este otro universo es un campo ilimitado de amor incondicional.
- Somos seres espirituales. La muerte sólo afecta al cuerpo físico.
- Somos Uno con esta energía de amor y con todo lo que existe.
- Lasdos únicas preguntas sobre nuestra vida en la tierra son: ¿hemos amado ? ¿Nos hemos vuelto más sabios?
- Esta experiencia elimina todo temor a la muerte y da un nuevo sentido a la vida.
La ruta típica
Aunque existen muchas variaciones, a continuación se presenta un IME típico:
El acontecimiento desencadenante
Un IME suele comenzar con un suceso traumático o una situación que pone en peligro la vida. Puede tratarse de un accidente de coche, un infarto, un ahogamiento, una intervención quirúrgica crítica o cualquier otro suceso que ponga en peligro la vida. Este momento desencadenante suele asociarse a una pérdida de conciencia o a un estado alterado de conciencia.
Dejar el cuerpo
Después de este acontecimiento, muchas personas dicen haber abandonado su cuerpo físico. Se sienten como si flotaran por encima de sus cuerpos, observando la escena desde el exterior. Los experimentadores a veces incluso observan escenas que tienen lugar en otro lugar, cercano o lejano.
El túnel y la luz
Este es uno de los elementos más conocidos: los experimentadores suelen describir el paso por un túnel oscuro. Una luz brillante sale del túnel. Se sienten irresistiblemente atraídos por esta luz, a veces a una velocidad vertiginosa. El amor infinito emana de esta luz. Tranquiliza a quienes lo experimentan, haciéndoles sentir seguros y felices. Suelen decir que se sienten como si hubieran «vuelto a casa».
Encuentro con uno o varios seres espirituales
Una vez en la luz, los experimentadores se encuentran con seres queridos fallecidos y/o con uno o más seres espirituales. Algunos reconocen a una figura conocida, como Jesús o Buda. Otros se refieren simplemente a un «ser» sin darle un nombre. Pero todos los testigos dicen sentir paz, amor incondicional y una profunda comprensión durante estos encuentros.
Revisión de vida
Es un paso esencial para quienes pasan por ello. La gente revive su vida, a veces con todo lujo de detalles. En ese momento, reviven no sólo sus propias emociones, sino también las de las personas que estaban con ellos. Sienten la felicidad o el sufrimiento que han causado a los demás. El ser espiritual que les acompaña no les juzga. Sólo el conocimiento perfecto de toda su vida y el amor incondicional.
La frontera
En cierto momento de la experiencia, los testigos alcanzan una especie de frontera entre la vida y la muerte. Esta frontera puede estar representada por una puerta, un umbral o un límite simbólico. Algunas personas deciden cruzar este límite, pero no lo consiguen. Otros deciden volver a la vida física.
La decisión de volver
Quienes deciden volver a la vida física suelen estar motivados por fuertes lazos emocionales con sus seres queridos. Pero también pueden sentirse responsables de asuntos pendientes en la Tierra. Para otros, es el ser espiritual quien les dice que aún no ha llegado su hora y que deben regresar.
De vuelta al cuerpo
A continuación, los experimentadores vuelven a sus cuerpos físicos. Pueden sentir sensaciones físicas como el dolor, el calor o el frío. Este retorno al cuerpo es a veces desagradable o doloroso.
No somos sólo un cuerpo físico
Entremos ahora en los detalles de lo que informan los experimentadores.
- El mundo físico no es el único que existe. Está rodeado e incluido en un mundo infinitamente mayor compuesto de energía[2].
«Nuestro mundo da la impresión de ser real y denso. Pero de donde vengo, aunque no haya material, es aún más real. Es una auténtica realidad en la que entro cada vez que me libero de la actividad de mi cerebro. Cuando tu cerebro se para, te despiertas. Nuestro mundo terrenal es una ilusión de la materia. La ciencia empieza a sospecharlo, yo mismo lo he experimentado».
- No somos sólo nuestro cuerpo y nuestra personalidad, es decir, todos nuestros pensamientos, emociones, historias y etiquetas. También somos un ser espiritual. Este ser espiritual sigue viviendo después de la muerte del cuerpo, en este otro universo. Ahora es cuando realmente destaca. Es incluso mucho más amplio, puesto que ya no está limitado por las restricciones de nuestro mundo físico.
No somos seres humanos que viven una experiencia espiritual. Somos seres espirituales viviendo una experiencia humana, como explicó el jesuita Pierre Theillard de Chardin.
Si nos tomamos en serio esta frase y vivimos de acuerdo con ella, seremos profundamente transformados.
La muerte no existe
Saber que somos, en nuestra esencia más profunda, un ser espiritual significa, por supuesto, que no moriremos. En cualquier caso, no del todo: este ser espiritual continúa su vida tras la muerte del cuerpo. El maestro espiritual estadounidense Ram Dass explicaba: «Si te identificas con tu alma, la muerte es un juego de niños. No hay que tratarla como a un enemigo para disfrutar de la vida. Ten presente la muerte como una transformación increíble. La muerte no es un error ni un fracaso, es un alivio. Es como quitarse unos zapatos que aprietan demasiado».
Stéphane Allix añade: «La muerte trastorna nuestras certezas sobre lo que creemos ser: un individuo estable con características bien definidas, distinto de todos los demás. La muerte revela que ese individuo no era más que un conjunto de máscaras efímeras».
Bruce Greyson lo confirma: «el borrado total de nuestro ego, de nuestra identidad, no conlleva la desaparición de la conciencia. (…) Ya no estamos limitados a un ‘yo’. Volvemos a ser una conciencia infinitamente expandida, entrelazada con otras conciencias, sin la ilusión de separación.
Un mundo de amor
- Este otro mundo está formado por una energía de amor absoluto, incondicional e infinito. Para algunos, se manifiesta de forma «visible» o, en todo caso, perceptible.
Hay muchísimos relatos de encuentros con esta energía de amor. Todos ellos describen una experiencia totalmente extraordinaria y el descubrimiento de un amor infinitamente más fuerte que cualquier cosa que podamos experimentar en la tierra.
El nombre que se dé a este Ser de amor carece de importancia. Algunos experimentadores le dan un nombre acorde con sus creencias religiosas. Pero la mayoría dice que no sabe darle un nombre. Eben Alexander, por ejemplo, habla de «una deidad de amor para la que ‘Dios’ parece una palabra pobre». Otra persona dice que incluso la palabra «Dios» es demasiado limitada para describir la magnificencia de esta presencia. Muchas otras personas ni siquiera intentan darle un nombre.
Somos uno
- En este mundo, nos damos cuenta de que todos somos Uno, con esta energía de amor y con todo lo que existe.
Muchos experimentadores hablan de la sensación de formar parte de esta energía de amor infinito. Explican que esta energía abarca todo lo que existe, aunque no se limite a ello.
Esto también coincide con las enseñanzas de muchas tradiciones espirituales. Tanto el budismo como el hinduismo utilizan la imagen de la ola y el océano: la ola forma parte del océano, pero el océano es más que la suma de las olas.
El amor es lo único que cuenta
Lo único que cuenta en el otro mundo en lo que respecta a nuestra vida en la tierra es: ¿hemos amado? ¿Nos hemos vuelto más sabios?
No se juzga lo que hemos hecho y menos aún se castiga. Los experimentadores dicen que comprendieron que se trataba de aprender a amar, de crecer en sabiduría. Veían los acontecimientos de su vida a través de este filtro.
Es más, nunca se nos pregunta si hemos respetado las normas de una religión determinada.
[1] Las citas de este artículo están tomadas de los libros «Después», de Bruce Greyson; «Esta vida y más allá», de Christophe Fauré; «Nueva luz sobre la vida después de la muerte», de Raymond Moody; «La muerte no existe», de Stéphane Allix; y «Curado de la vida después de la muerte», de Anita Moorjani.
[2] Utilizo esta palabra a falta de otra mejor. De hecho, todos los que han tenido una experiencia dicen lo difícil, si no imposible, que es traducir lo que han vivido utilizando nuestras propias palabras y nuestra limitada comprensión.
Para más información, visite los sitios web de las dos principales asociaciones de experiencia. Incluyen muchos relatos personales, a menudo muy conmovedores: http: //www.iands-france.org/ y https://www.nderf.org/French/index.htm
