Hace varios siglos, el sabio indio Patanjali escribi\u00f3 los \u00absutras del yoga\u00bb. Este libro describe el objetivo del yoga: encontrar la alegr\u00eda interior mediante la uni\u00f3n con lo divino. Tambi\u00e9n explica c\u00f3mo conseguirlo. En muchos sentidos, esta ense\u00f1anza es similar a las lecciones que podemos aprender de las Experiencias Cercanas a la Muerte. Existen innumerables comentarios sobre esta obra fundamental. He aqu\u00ed algunos extractos de los de Jean Bouchart d’Orval en \u00abPatanjali et les yoga sutras\u00bb. <\/p>\n\n
S\u00f3lo hay una alegr\u00eda, y es<\/em> la alegr\u00eda. Es perfecta, ilimitada, completa. Todos tenemos esta alegr\u00eda infinita en nuestro interior. A veces dejamos que una burbuja suba a la superficie, pero esto siempre est\u00e1 relacionado con una circunstancia concreta. Por eso no creemos que sea completa ni permanente. <\/strong><\/p>\n\n S\u00f3lo los que est\u00e1n atentos y vigilantes pueden conseguirlo. Lo que nos llama se escucha en nuestro interior. \u00bfEstamos escuchando? <\/strong>Afortunadamente, esto tambi\u00e9n puede o\u00edrse en el exterior cuando alguien que experimenta esta alegr\u00eda nos habla. El maestro de la alegr\u00eda es aquel que es uno con ella. Nos est\u00e1 saludando. Depende de nosotros aceptar esta se\u00f1al u olvidarla. Siempre ha habido -y siempre habr\u00e1- hombres y mujeres que son signos y testigos de una alegr\u00eda infinita.<\/p>\n\n Patanjali ofrece un tratado destinado a indicar el camino a los buscadores espirituales. Propone un camino realista, sereno e incluso alegre. <\/p>\n\n Quien conoce su verdadera naturaleza sabe empatizar con la humanidad sufriente mejor que nadie, porque es uno con la vida. Pero nunca est\u00e1 \u00abconmovida\u00bb en el sentido original de la palabra, es decir, sacada de s\u00ed misma por la emoci\u00f3n hasta el punto de olvidar la realidad de todo ser, que nunca sufre. Precisamente porque no lo olvida, es capaz de ayudar eficazmente a quienes lo han olvidado y est\u00e1n abrumados por el sufrimiento. El sufrimiento es un hecho para quienes lo experimentan, y no tiene sentido decirles que el sufrimiento no existe en la no dualidad.<\/p>\n\n Jes\u00fas repite las palabras de Isa\u00edas: \u00abEl Esp\u00edritu del Se\u00f1or est\u00e1 sobre m\u00ed; me ha ungido para anunciar la Buena Nueva a los pobres; me ha enviado a proclamar la liberaci\u00f3n a los cautivos y la vista a los ciegos, a poner en libertad a los oprimidos, a proclamar el a\u00f1o agradable del Se\u00f1or\u00bb.<\/p>\n\n Somos los desdichados del esp\u00edritu, aunque tengamos riquezas inimaginables y vivamos como si no tuvi\u00e9ramos nada, preocup\u00e1ndonos por todo. Los cautivos son los que est\u00e1n esclavizados a la creencia de que son el cuerpo o la personalidad. Los ciegos son los que no ven la realidad del Ser, mientras creen ver la realidad en los fen\u00f3menos. Los oprimidos son los que albergan la idea de que algo externo les atormenta, cuando en realidad es su propia mente la que les tiraniza.<\/p>\n\n De nosotros depende convertir este \u00aba\u00f1o de gracia\u00bb en toda una vida. Esto es lo que sugiere Patanjali.<\/p>\n\n Significa experimentar que ning\u00fan movimiento de la superficie puede perturbarlo o hacerle perder su naturaleza. Significa estar tan atentos, tan abiertos a esta conciencia, que acabamos identific\u00e1ndonos con ella y d\u00e1ndonos cuenta de que \u00e9sa ha sido siempre nuestra verdadera naturaleza.<\/p>\n\n La finalidad del camino espiritual es ayudar a lo que sabe dentro de nosotros<\/em> a reconocer su verdadera naturaleza. La paz y la tranquilidad son esenciales para ello. Primero est\u00e1 la calma de la superficie, luego la profunda tranquilidad que ya no percibe la ola como otra cosa que el agua misma.<\/p>\n\n La verdad no hay que inventarla ni crearla. M\u00e1s bien se trata de ser descubierto, desvelado: de quitar el velo que oculta el verdadero rostro de Aquello que ve en nuestro interior. <\/p>\n\n La meditaci\u00f3n sobre la presencia revela nuestra verdadera naturaleza, inmortal, ilimitada y llena de alegr\u00eda incondicional. S\u00f3lo el reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza puede liberarnos completa y definitivamente del sufrimiento.<\/p>\n\n La pr\u00e1ctica es todo lo que hacemos conscientemente para hacer madurar la tranquilidad de la mente, es decir, para estar a gusto en todas las circunstancias. Esto requiere energ\u00eda e incluso celo.La realizaci\u00f3n espiritual<\/strong>libera<\/strong>cantidades <\/strong>colosales<\/strong>de <\/strong>energ\u00eda, pero primero tenemos que invertir toda la energ\u00eda que tenemos.<\/strong><\/p>\n\n Para empezar, nuestra energ\u00eda es muy limitada y no debemos malgastarla innecesariamente. No podemos<\/strong>esperar<\/strong>resultados<\/strong>reales si<\/strong>malgastamos nuestros<\/strong>pensamientos, tiempo y <\/strong>energ\u00eda en mil y un proyectos m\u00e1s o menos in\u00fatiles.<\/strong> El ser humano necesita momentos de perfecto silencio y soledad para ver la vida con claridad. Patanjali lo llama pr\u00e1ctica.<\/p>\n\n Sutra I-14: \u00abEsta pr\u00e1ctica se arraiga firmemente si se practica sin interrupci\u00f3n, con fervor y devoci\u00f3n, durante mucho tiempo\u00bb.<\/p>\n\n Hay una verdadera batalla que librar en nuestro interior y siempre ganar\u00e1 la energ\u00eda m\u00e1s vigorosa, la m\u00e1s vibrante.<\/p>\n\n Si, a lo largo de nuestra vida, alimentamos la fragmentaci\u00f3n mental al seguir crey\u00e9ndonos un ser humano separado y limitado, eso es lo que nos llevamos cuando morimos y lo que conservamos en la pr\u00f3xima vida. El que cultiva celosamente el conocimiento del Ser, el que se ha establecido verdaderamente en la sabidur\u00eda, conservar\u00e1 su serenidad en las peores pruebas. \u00abQuien busca la sabidur\u00eda al amanecer la encontrar\u00e1 f\u00e1cilmente: estar\u00e1 sentada ante su puerta\u00bb.<\/p>\n\n Sutra I-15 \u00abLa ecuanimidad es el estado de conciencia triunfante de quien se ha liberado de los deseos de este mundo y del otro\u00bb.<\/p>\n\n No tenemos <\/strong>\u00e0<\/strong> luchar contra nuestro d<\/strong>\u00e9<\/strong>se\u00f1ores, <\/strong>\u00e0<\/strong> reprimirlos, <\/strong>\u00e0<\/strong> torturando nuestros cuerpos y nuestras mentes.<\/strong>‘<\/strong>esp\u00edritu. En<\/strong>‘<\/strong>all\u00ed<\/strong>‘<\/strong>\u00e0<\/strong> ver con claridad, <\/strong>\u00e0<\/strong> r<\/strong>\u00e9<\/strong>aliza cu\u00e1l es el verdadero d<\/strong>\u00e9<\/strong>se\u00f1or, el \u00fanico d<\/strong>\u00e9<\/strong>se\u00f1or, c<\/strong>‘<\/strong>es-<\/strong>\u00e0<\/strong>-dice el d<\/strong>\u00e9<\/strong>se\u00f1or de la pl<\/strong>\u00e9<\/strong>nitud y alegr\u00eda perfectas<\/strong>. Es este deseo el que alimenta todos nuestros deseos incompletos y mal dirigidos. Cuando Jes\u00fas dice \u00abgu\u00e1rdalos del maligno\u00bb, el maligno es la fragmentaci\u00f3n mental, la idea de que \u00abel mundo\u00bb est\u00e1 separado de \u00abm\u00ed\u00bb. Esta<\/strong>plenitud, este para\u00edso, este reino de los cielos,<\/strong>no es para el<\/strong>\u00ab<\/strong>yo\u00bb<\/strong>.otro mundo. Se consigue en esta vida, en nuestra encarnaci\u00f3n humana.<\/strong><\/p>\n\n Ambas son esenciales y van de la mano: la pr\u00e1ctica ardiente conduce a la entrega; los que se entregan llegan a practicar ardientemente.<\/p>\n\n Es una paradoja s\u00f3lo en apariencia: la fuente del<\/strong>esfuerzo que parece ser <\/strong>\u00ab<\/strong> <\/strong>personal<\/strong> <\/strong>\u00ab<\/strong> c<\/strong>‘<\/strong>es lo Divino dentro de nosotros. S\u00f3lo la Divinidad nos llama y acc<\/strong>\u00e8de<\/strong>a lo Divino. <\/strong> Esto es lo que dijo Jes\u00fas a sus disc\u00edpulos, que ten\u00edan la impresi\u00f3n de que entrar en el Reino de Dios era imposible: \u00abPara el hombre no es posible, pero para Dios todo es posible\u00bb. La entrega a la Divinidad, incluso cuando nos llama a actuar, es todo lo que se requiere para tener \u00e9xito.<\/p>\n\n Sutra I-24: \u00abLa Divinidad es esa Presencia \u00fanica, libre de todo sufrimiento, de toda acci\u00f3n, de toda causa y de toda consecuencia\u00bb.<\/p>\n\n En cada uno de nosotros, el sentimiento de la presencia de un ser indivisible, inmutable y monol\u00edtico impregna cada momento de nuestra vida. Este ser es lo que realmente somos; lo Divino es eso. A esto es a lo que nos rendimos, no a otra forma, a otra persona o a un ser supremo distinto de nosotros.<\/p>\n\n \u00abLos obst\u00e1culos desaparecen cuando conocemos al \u00fanico Esp\u00edritu\u00bb, dice Patanjali. Cuando tenemos este conocimiento, no hay obst\u00e1culos, s\u00f3lo oportunidades.<\/p>\n\n Es esencial llevar una vida sana, tanto f\u00edsica como psicol\u00f3gicamente, porque libera<\/strong>\u00e8<\/strong>nuestro <\/strong>\u00e9<\/strong>nerg\u00eda y tiempo para el camino espiritual.<\/strong><\/p>\n\n Cuanto m\u00e1s mantenemos nuestra atenci\u00f3n en el Oc\u00e9ano, m\u00e1s se abre nuestro coraz\u00f3n y m\u00e1s sencilla y bella se vuelve la vida.<\/p>\n\n Sutra II-1: \u00abAscetismo, autoestudio y autoentrega a la Divinidad: \u00e9stos son los aspectos pr\u00e1cticos del yoga\u00bb.<\/p>\n\n Patanjali explica ahora c\u00f3mo llevar la paz a un ser humano esclavizado por la actividad mental y atormentado, y c\u00f3mo guiarlo hacia la plenitud de la existencia.<\/p>\n\n La palabra ascetismo significaba originalmente \u00abfuego\u00bb. Es el fuego sagrado de la persona que no tiene m\u00e1s remedio que hacerse cargo. Es un proceso de purificaci\u00f3n y simplificaci\u00f3n. Su objetivo es acercar al practicante a un estado de satisfacci\u00f3n mostr\u00e1ndole que no necesita en absoluto todo lo que cre\u00eda necesitar, porque no es absolutamente nada de lo que cre\u00eda ser. \u00c9ste es el n\u00facleo del verdadero ascetismo: darnos cuenta de que no somos absolutamente nada de lo que creemos ser, que se basa en la fragmentaci\u00f3n mental. <\/strong><\/p>\n\n El autoestudio es el examen de nuestros pensamientos, emociones, comportamientos, expectativas, etc.<\/p>\n\n Se nos recuerda aqu\u00ed la necesidad de entregarnos a la Divinidad, porque cuando nos embarcamos en la acci\u00f3n de la ascesis, corremos m\u00e1s que nunca el peligro de creernos autores de esta acci\u00f3n, como individuos separados del Todo.<\/p>\n\n La calidad de una pr\u00e1ctica se juzga por sus resultados: \u00bfestamos m\u00e1s tranquilos, m\u00e1s felices, m\u00e1s alegres, m\u00e1s amorosos? Una vez que comprendemos que nuestro objetivo es acabar con todas las formas de sufrimiento y no s\u00f3lo<\/strong>apaciguarlo temporalmente satisfaciendo un<\/strong>deseo<\/strong>tras<\/strong>otro, todo se aclara.<\/strong> Pero es un camino menos transitado que el otro. \u00abEntrad por la puerta estrecha. Porque ancho y espacioso es el camino que lleva a la perdici\u00f3n, y muchos lo toman. Pero estrecha es la puerta y angosto el camino que conduce a la Vida, y son pocos los que lo encuentran\u00bb.<\/p>\n\n Hemos cubierto nuestra verdadera naturaleza, que es conciencia pura, con la pretensi\u00f3n de ser una persona separada. Y esa persona siempre necesita circunstancias especiales para estar en paz. Como estas circunstancias nunca se cumplen plena y permanentemente, esta persona sufre de forma permanente o casi permanente.<\/p>\n\n El sufrimiento tiene su origen en nuestra visi\u00f3n fragmentada<\/strong>\u00e9<\/strong>e que nous s<\/strong>\u00e9<\/strong>s <\/strong>\u00ab<\/strong> <\/strong>mundo<\/strong> <\/strong>\u00ab<\/strong> y enmascara nuestra verdadera naturaleza<\/strong>\u00e9<\/strong>que es alegr\u00eda y permanencia. La causa del sufrimiento <\/strong>\u00e9<\/strong>tan int<\/strong>\u00e9<\/strong>rie, le rem<\/strong>\u00e8<\/strong>de aussi sera int<\/strong>\u00e9<\/strong>rior. Creer que las causas del sufrimiento son ext<\/strong>\u00e9<\/strong>s<\/strong>‘<\/strong>est posponer la lib<\/strong>\u00e9<\/strong>ti\u00f3n.<\/strong><\/p>\n\n Pecar, equivocarse, errar el tiro en el sentido etimol\u00f3gico, es hacerse la ilusi\u00f3n de la solidez y permanencia del mundo f\u00edsico y de nuestro mundo mental. Sobre todo, significa tener la ilusi\u00f3n de que existimos como individuos separados.<\/p>\n\n Blasfemia<\/strong>\u00e8<\/strong>me ce n<\/strong>‘<\/strong>no es reconocernos uno con Dios, es reconocernos uno con Dios.<\/strong>‘<\/strong>t<\/strong>\u00f4<\/strong>no reconocernos como divinos, es decir que no somos Dios.<\/strong><\/p>\n\n La creencia de que somos el cuerpo y no un ser inmortal desencadena nuestro miedo a la muerte. Esto es cierto en el momento de nuestra muerte f\u00edsica, pero tambi\u00e9n en el momento de la muerte cotidiana de nuestras preferencias. La meditaci\u00f3n es la \u00fanica forma de disipar esos miedos, porque nos permite tomar conciencia de nuestra inmortalidad. La paz crece cuando la mente reconoce su verdadera naturaleza.<\/p>\n\n Pero la meditaci\u00f3n por s\u00ed sola no puede superar las causas sutiles del sufrimiento. Todo nuestro intelecto debe estar iluminado y completamente penetrado por la luz que transforma el pensamiento.<\/p>\n\n El problema no es la acci\u00f3n, sino nuestra apropiaci\u00f3n de la acci\u00f3n, la idea de que somos su autor y beneficiario como persona separada.<\/p>\n\n Entonces, la acci\u00f3n adecuada se vuelve clara para nosotros, y esa acci\u00f3n no deja rastro porque no hay nadie que la desee o la tema. Dejamos de elegir.<\/p>\n\n La alegr\u00eda es el estado de conciencia del Todo en armon\u00eda consigo mismo. El sufrimiento es el estado en el que percibimos una interrupci\u00f3n en el flujo de la vida. La naturaleza de la alegr\u00eda es la unidad, la naturaleza del sufrimiento es la separaci\u00f3n. <\/strong><\/p>\n\n La manifestaci\u00f3n y la vida terrenal son grandes alegr\u00edas, porque son una oportunidad para la liberaci\u00f3n. La vida espiritual es una fiesta, una alegr\u00eda permanente. Para quienes comprenden la unicidad de la Vida, todo es alegr\u00eda. La vida espiritual se convierte entonces en una marcha triunfal hacia la madurez de la alegr\u00eda.<\/p>\n\n Conocer la naturaleza del Ser es el sentido y la finalidad de la vida humana. Esto s\u00f3lo puede ocurrir si el Ser es cubierto primero por la manifestaci\u00f3n antes de ser descubierto. La encarnaci\u00f3n humana nos permite experimentar el oc\u00e9ano en contraste con las olas de la superficie. <\/p>\n\n S\u00f3lo quien ha visto directamente la realidad, su realidad, no tiene miedo ni duda. \u00abEl que se aferra a su vida, la pierde; el que no se aferra a su vida en este mundo, la conserva para la vida eterna<\/strong>. <\/p>\n\n El ser realizado es constantemente consciente de que es el Todo, de que todo es el Todo. \u00abParte la madera y all\u00ed estar\u00e9; levanta la piedra y all\u00ed me encontrar\u00e1s. El trabajo espiritual es el recordatorio constante de discernir la realidad que subyace a la manifestaci\u00f3n, el ascenso gradual de la luz en nuestro interior.<\/p>\n\n Se trata de ser uno con la vida. El cuerpo y la mente se convierten entonces en veh\u00edculos perfectos. La vida es una e inseparable. Cuando comprendemos esto, nos beneficiamos inmediatamente. Se trata de ser vida.<\/p>\n\n II-33 Cuando un pensamiento indeseable nos oprime, basta con alimentar el pensamiento contrario. <\/p>\n\n Un pensamiento indeseable es el que se opone al flujo de la vida<\/strong>. Tenemos que tomar conciencia del sufrimiento, el miedo o la inconsciencia de los que procede y de los que se alimenta, y alimentar voluntaria y conscientemente el pensamiento opuesto.<\/p>\n\n Cuando somos uno con la vida, cuando somos vida, los seres vivos lo sienten y se sienten seguros<\/strong>. Todos somos esponjas que absorben las vibraciones que nos rodean.<\/p>\n\n II-45 Alcanzamos el estado de sam\u00e2dhi perfecto abandon\u00e1ndonos totalmente a la Divinidad.<\/p>\n\n II-47 Todo lo que tienes que hacer es relajarte y absorberte en el infinito.<\/p>\n\n Lo divino es alegr\u00eda y facilidad, y no podemos alcanzarlo mediante el sufrimiento y la tensi\u00f3n, sino s\u00f3lo mediante la relajaci\u00f3n y el abandono<\/strong>. Y absorbernos en el infinito es la mejor manera de liberar tensiones.<\/p>\n\n Ahora nos atrae menos el brillo superficial de los fen\u00f3menos y m\u00e1s la realidad misma. Sentimos una necesidad irresistible de apartarnos del ruido y la violencia del mundo de las opiniones.<\/p>\n\n El diafragma es una puerta entre el mundo de las emociones y el mundo de la luz, el amor y la paz. Concentrarse en la caja tor\u00e1cica calma las emociones y despeja el camino a la energ\u00eda espiritual. Nuestra cultura hace hincapi\u00e9 en las emociones, aunque \u00e9stas sean una manifestaci\u00f3n relativamente burda. Las grandes emociones halagan al ego. Muy pocos de nosotros somos capaces de trascender la prisi\u00f3n de las emociones. Meditar sobre la caja tor\u00e1cica nos gu\u00eda suavemente hacia una realidad m\u00e1s sutil y duradera que nuestras emociones. Lo \u00fanico que tenemos que hacer para calmarnos es observar nuestras emociones. En presencia de una emoci\u00f3n intensa, siempre debemos tomarnos unos instantes para observar nuestra respiraci\u00f3n.<\/p>\n\n III-33 La luz de la intuici\u00f3n directa nos permite conocerlo todo. <\/p>\n\n \u00bfPor qu\u00e9 conformarse con resultados parciales? Todo en el mundo pasar\u00e1. S\u00f3lo la realidad no pasar\u00e1. Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todo lo dem\u00e1s se os dar\u00e1 por a\u00f1adidura. <\/p>\n\n La verdadera naturaleza de la mente es el Ser, la existencia pura. As\u00ed que no condenes a tu mente, ni luches contra ella. Lo \u00fanico que hay que hacer es volver tranquilamente a su esencia, al coraz\u00f3n del ser, es decir, al secreto del ser, a su ser m\u00e1s \u00edntimo. <\/p>\n\n Lo que nos cura y nos salva no es externo a nosotros; es nuestro Ser actuando en nosotros, por nosotros y a trav\u00e9s de nosotros.<\/p>\n\n IV-4 toda mente es s\u00f3lo la creaci\u00f3n del ego<\/p>\n\n El ego es la sensaci\u00f3n de ser una entidad separada del Todo. Lo que Patanjali llama mental es la suma de impresiones mentales acumuladas que dictan lo que nos gusta y lo que no. La realidad \u00faltima, y por tanto la \u00fanica realidad, es el ser, el Ser. S\u00f3lo la meditaci\u00f3n disuelve esta creencia err\u00f3nea de que somos una personalidad separada del Todo, creencia que est\u00e1 en el origen del ciclo infinito de los deseos.<\/p>\n\n En lo m\u00e1s profundo de cada uno de nosotros, la sed de plenitud nos llama y nos invita a cruzar al otro lado, a instalarnos en la otra orilla. Esta sed, este anhelo, es eterno porque procede de lo m\u00e1s profundo de nuestro ser. As\u00ed que no hay otra forma de saciar esta sed que recordar nuestra verdadera naturaleza. Esto es lo que dijo Jes\u00fas a la samaritana: \u00abEl que beba de esta agua, volver\u00e1 a tener sed; pero el que beba del agua que yo le dar\u00e9, no volver\u00e1 a tener sed jam\u00e1s; el agua que yo le dar\u00e9 se convertir\u00e1 en \u00e9l en un manantial de agua que brotar\u00e1 para vida eterna<\/strong> \u00ab.<\/p>\n\n Ante el deseo, s\u00f3lo tenemos que recordar la plenitud y saber que somos esa plenitud. El deseo \u00faltimo del hombre refleja su recuerdo m\u00e1s profundo, el de la alegr\u00eda que es.<\/strong> La paz no tiene nada que ver con que se cumplan o no nuestros deseos. S\u00f3lo tenemos que ver lo que es: ya somos la plenitud.<\/p>\n\n IV-11 los deseos se perpet\u00faan por la esclavitud de la mente a los objetos de su atenci\u00f3n. La eliminaci\u00f3n de esta esclavitud conduce a la desaparici\u00f3n de los deseos.<\/p>\n\n El error es creer que las personas, las experiencias, los objetos o las emociones nos dar\u00e1n un d\u00eda la alegr\u00eda absoluta. Nos hace esperar que todo ir\u00e1 mejor si… Pero \u00e9sta es precisamente la causa de nuestro sufrimiento. No es intentando actuar seg\u00fan nuestros deseos como podemos poner fin a este sufrimiento, sino saliendo de este error. Significa abandonar la esperanza de que alg\u00fan d\u00eda todo ir\u00e1 mejor en favor de la certeza de que ahora todo es perfecto.<\/strong><\/p>\n\n El punto de inflexi\u00f3n en la vida es esta experiencia directa del Ser. A partir de entonces, nada es igual; no hay vuelta atr\u00e1s. <\/p>\n\n Cuando la visi\u00f3n del Uno permanece estable en nosotros, eso es la liberaci\u00f3n definitiva y total, la plenitud.<\/strong><\/p>\n\n IV-27 cualquier otro pensamiento que luego se cuele en la mente es s\u00f3lo el resultado de impresiones residuales<\/p>\n\n Una o m\u00e1s experiencias directas no significan que la mente se haya purificado totalmente. De hecho, es entonces cuando empieza el verdadero trabajo. Se trata de acoger todos nuestros pensamientos y lavarlos con la conciencia de que somos el Ser y nada m\u00e1s.<\/strong>. Mientras esto no se complete, las impresiones mentales residuales resurgen y corren el riesgo de oscurecer nuestra visi\u00f3n.<\/p>\n\n https:\/\/www.fnac.com\/a4161086\/Jean-Bouchart-d-Orval-Patanjali-et-les-Yogas-sutras<\/a><\/p>\n\nNunca seremos plenamente felices, totalmente satisfechos, hasta que se establezca en nosotros la plenitud de la alegr\u00eda sin l\u00edmites, sin causa y sin fin.<\/strong><\/h2>\n\n
Todos somos fundamentalmente divinos, y la esencia de lo Divino es la alegr\u00eda perfecta<\/strong>. <\/h2>\n\n
Meditar es fijar nuestra atenci\u00f3n en la naturaleza oce\u00e1nica de la conciencia. <\/h2>\n\n
Debemos tener siempre presente que somos la Divinidad y no necesitamos nada m\u00e1s.<\/h2>\n\n
S\u00f3lo la pr\u00e1ctica ininterrumpida y llena de fervor puede conducirnos a nuestro objetivo.<\/strong><\/h2>\n\n
La ecuanimidad no es melancol\u00eda, es alegr\u00eda y triunfo de la felicidad.<\/h2>\n\n
Necesitamos invertir toda nuestra energ\u00eda y entusiasmo en nuestro camino espiritual y entregarnos a la Divinidad. <\/h2>\n\n
La Presencia no es un ser m\u00e1s grande y m\u00e1s fuerte que todos los dem\u00e1s. Es diferente de todo lo dem\u00e1s y por eso no podemos concebirlo con nuestros pensamientos limitados.<\/h2>\n\n
No somos part\u00edculas de lo Divino. En<\/strong>‘<\/strong>No hay partes en el Todo. Somos el Todo.<\/strong><\/h2>\n\n
Para ayudarnos a hacerlo, podemos seguir record\u00e1ndonos que no podemos morir, que nadie puede morir. Somos Vida.<\/h2>\n\n
El ascetismo aut\u00e9ntico no es represi\u00f3n, es liberaci\u00f3n de nuestra verdadera naturaleza. Un verdadero asceta es profundamente alegre.<\/strong><\/h2>\n\n
El sufrimiento siempre procede de una distancia entre la realidad tal como es y tal como queremos que sea<\/strong>. <\/h2>\n\n
No es divertido vivir siempre en la tensi\u00f3n de un futuro, de la esperanza de que se reduzca la distancia entre la realidad y nuestros deseos y que eso nos haga felices.<\/h2>\n\n
La repetici\u00f3n y la compulsividad de nuestros deseos se deben a nuestra incapacidad para tomar conciencia del verdadero deseo que hay en nosotros. Este deseo es siempre de paz absoluta, de no-deseo total.<\/strong><\/h2>\n\n
Meditar es saber que siempre y para siempre hemos estado establecidos en la dicha y que no hay nada que importar de \u00aball\u00e1\u00bb. <\/h2>\n\n
Cuanto m\u00e1s nos identificamos con nuestra naturaleza eterna e infinita, m\u00e1s permanecemos en armon\u00eda.<\/h2>\n\n
Cuando hemos vivido toda nuestra vida creyendo que somos el cuerpo y los pensamientos, es dif\u00edcil dejarlos ir. <\/h2>\n\n
El respeto a la vida no consiste s\u00f3lo en no matar ni herir. Significa moverse con la corriente de la vida, fluir con ella. <\/h2>\n\n
La vida siempre triunfar\u00e1 al final, el amor es m\u00e1s fuerte que la muerte.<\/h2>\n\n
Ir hacia dentro es devolver nuestra atenci\u00f3n a lo que tenemos m\u00e1s cerca. <\/h2>\n\n
\u00bfPor qu\u00e9 no aspirar al todo desde el principio? <\/h2>\n\n
Necesitamos meditar sobre la luz que viene de dentro, la luz que Es. <\/h2>\n\n
Los deseos se remontan al alba de los tiempos, porque la sed de realizaci\u00f3n es eterna<\/strong>.<\/h2>\n\n
Los deseos no tienen por qu\u00e9 reprimirse ni condenarse; simplemente expresan nuestra sed de realizaci\u00f3n.<\/strong><\/h2>\n\n
Mientras la alegr\u00eda dependa de los fen\u00f3menos, ser\u00e1 ef\u00edmera e incompleta. <\/strong><\/h2>\n\n
Perdemos el inter\u00e9s por cualquier cosa que no revele nuestra verdadera naturaleza como Ser. <\/strong><\/h2>\n\n