Soy m\u00e9dico de cuidados paliativos\u00bb, explica Christopher Kerr, \u00aby todos mis pacientes se est\u00e1n muriendo. Sin embargo, hay una fuerte luz en esta oscuridad de muerte. Muchos pacientes tienen experiencias al final de la vida, como sue\u00f1os o visiones. Les ayudan a mantenerse en contacto, o a recuperar el contacto, con el amor que han dado y recibido, y con las relaciones que apreciaban.<\/p>\n\n
Estas experiencias al final de la vida no son delirios. Son experiencias poderosas y conmovedoras que ocurren en los \u00faltimos d\u00edas u horas de la vida. A menudo marcan una clara transici\u00f3n de la angustia a la aceptaci\u00f3n, una sensaci\u00f3n de tranquilidad y plenitud para la persona moribunda. Los pacientes suelen describirlas como \u00abm\u00e1s reales que lo real\u00bb y son tan \u00fanicas como la persona que las experimenta. De hecho, son profundamente reales y transforman a quienes las experimentan, a sus seres queridos y a sus cuidadores.<\/p>\n\n
Estas experiencias al final de la vida se centran en la historia de la persona, sus relaciones y los acontecimientos clave de su vida. Los seres queridos muertos hace tiempo vuelven para tranquilizarnos. Se curan las heridas del pasado, se reexaminan los conflictos de toda una vida y se da y se recibe el perd\u00f3n.<\/p>\n\n
Las experiencias al final de la vida ayudan a traer la paz a los que est\u00e1n muriendo. Tambi\u00e9n benefician a los que se quedan. Se sienten aliviados al ver morir a sus seres queridos con una sensaci\u00f3n de paz y tranquilidad.<\/p>\n\n
Aqu\u00ed reside la paradoja de la muerte: a menudo los pacientes est\u00e1n emocional y espiritualmente vivos, incluso iluminados, a pesar del profundo deterioro f\u00edsico. La carga f\u00edsica y psicol\u00f3gica de la muerte es innegable. Pero tambi\u00e9n por eso los cambios emocionales y espirituales que provocan las experiencias del final de la vida son a veces tan r\u00e1pidos y espectaculares, rayanos en lo milagroso.<\/p>\n\n
Los prejuicios de la formaci\u00f3n m\u00e9dica actual han conducido a la incapacidad de considerar la muerte como algo distinto de un fracaso. Comprometen el poder calmante de las experiencias al final de la vida. Los m\u00e9dicos suelen considerar que las experiencias al final de la vida no tienen nada que ver con su profesi\u00f3n.<\/p>\n\n
Sin embargo, cuando no sobremedicalizamos el proceso, la muerte se convierte menos en una cuesti\u00f3n de muerte que de vida.<\/p>\n\n
Las experiencias al final de la vida revelan nuestras mayores necesidades: amar y ser amados, nutrirnos emocionalmente y sentirnos conectados, recordar, permanecer en la memoria de los dem\u00e1s y ser perdonados. Garantizan la continuidad entre vidas y de una vida a otra.<\/p>\n\n
Cuando los pacientes ven sus sue\u00f1os y visiones previos a la muerte validados por quienes les rodean y sus cuidadores, el final de la vida puede convertirse en un viaje hacia una nueva realizaci\u00f3n. Nuestro estudio confirm\u00f3 que las experiencias al final de la vida ayudan a los pacientes a (re)conectar con quienes son y con quienes han amado y les han amado.<\/p>\n\n
Las experiencias al final de la vida que implican a familiares y amigos fallecidos son las m\u00e1s reconfortantes para nuestros pacientes.<\/p>\n\n
Muchos pacientes han descrito a amigos y familiares fallecidos en sus sue\u00f1os como \u00abesper\u00e1ndoles\u00bb, en una presencia silenciosa y amorosa. No me juzgaban, s\u00f3lo me daban amor y consuelo.<\/p>\n\n
M\u00e1s de un tercio de los participantes en nuestro estudio identificaron el viaje o la preparaci\u00f3n para la partida como un tema com\u00fan en sus sue\u00f1os y visiones. Parad\u00f3jicamente, la ausencia de un destino para este viaje suele ser una fuente de paz m\u00e1s que de ansiedad. Los pacientes se describ\u00edan a s\u00ed mismos subiendo a aviones y trenes, coches y autobuses. Dijeron que les reconfortaba esta preparaci\u00f3n para la partida.<\/p>\n\n
Casi todos nuestros pacientes han dicho que sus experiencias al final de la vida son categ\u00f3ricamente diferentes de los sue\u00f1os \u00abnormales\u00bb. Explican: \u00abNo suelo recordar mis sue\u00f1os, pero \u00e9stos eran diferentes\u00bb; \u00abparec\u00edan m\u00e1s reales que la realidad\u00bb y \u00abera como si hubiera ocurrido de verdad\u00bb. Los pacientes insist\u00edan en que sus sue\u00f1os no s\u00f3lo eran realistas, sino que estaban ocurriendo de verdad.<\/p>\n\n
Lo que nosotros llamamos \u00absue\u00f1os\u00bb, porque ocurren durante el sue\u00f1o, los pacientes lo llaman \u00abvisiones\u00bb.<\/p>\n\n
Al principio pensamos que el valor terap\u00e9utico de las experiencias al final de la vida resid\u00eda en que facilitaban el proceso de morir. No ten\u00edamos ni idea de que su poder se extiende incluso a las heridas m\u00e1s antiguas. Las experiencias al final de la vida no s\u00f3lo tienen que ver con el final de la vida. Se refieren a la vida en su conjunto.<\/p>\n\n
Eddie, que estaba tan ansioso por saber c\u00f3mo afectar\u00edan sus pecados a su estatus en la otra vida, se encontr\u00f3 de repente, al acercarse la muerte, dando prioridad a las necesidades de los dem\u00e1s sobre las suyas propias. En lugar de preocuparse por la posibilidad del infierno, se acerc\u00f3 a sus seres queridos, les habl\u00f3 de su amor y les dese\u00f3 buena suerte.<\/p>\n\n
Y lo que es m\u00e1s importante, sali\u00f3 de la experiencia como un hombre mejor. Todos los poderes y maravillas de la medicina no habr\u00edan podido transformar a un paciente como Eddie de la profunda y amarga desesperaci\u00f3n a la euf\u00f3rica serenidad de su vida interior s\u00f3lo unas horas antes de su muerte. Ning\u00fan antidepresivo ni ninguna terapia de conversaci\u00f3n pueden igualar la asombrosa capacidad del alma humana para curarse y encontrar el perd\u00f3n y la paz al final de la vida.<\/p>\n\n
Lo que ocurre al final de la vida es un proceso que se repite una y otra vez, sean cuales sean los contextos culturales, raciales, sexuales, educativos, nacionales, econ\u00f3micos o espirituales que parecen separar a los moribundos. Se trata de un fen\u00f3meno universal. Y siempre se trata de amor.<\/strong><\/p>\n\n Nuestros pacientes demuestran una y otra vez en qu\u00e9 consiste realmente el proceso de morir: la resurrecci\u00f3n de nuestros v\u00ednculos m\u00e1s profundos y la reafirmaci\u00f3n del amor, tanto dado como recibido. Durante su experiencia al final de la vida, los moribundos suelen restablecer los v\u00ednculos con quienes eran m\u00e1s importantes para ellos. En esos momentos, incluso los pacientes cuyas vidas est\u00e1n fragmentadas y rotas encuentran el camino de vuelta a la conexi\u00f3n y la pertenencia.<\/p>\n\n \u00abAmar es llegar a Dios\u00bb, dijo Rumi, poeta persa del siglo XIII. Muchas personas alcanzan al final de la vida ese estado en el que el amor es la \u00fanica realidad.<\/p>\n\n A menudo suponemos que aceptar el final de la vida significa aceptar la propia muerte. Mucha gente piensa que mi trabajo como m\u00e9dico de cuidados paliativos consiste en guiar a los pacientes moribundos hasta ayudarles a aceptar la idea de su finitud. Pero no siempre es as\u00ed. El conocimiento de la muerte nunca es el final de la discusi\u00f3n en los cuidados paliativos. Es el principio. Los sue\u00f1os de los pacientes al final de la vida desempe\u00f1an un papel importante en esta progresi\u00f3n. No son ni el fin ni el objetivo. Son las herramientas que utilizamos aunque, o m\u00e1s bien precisamente porque, no son de nuestra cosecha.<\/p>\n\n He aqu\u00ed el relato que dej\u00f3 un adolescente en su p\u00e1gina de Facebook unos d\u00edas antes de morir. Dijo a sus amigos que \u00e9ste ser\u00eda su \u00faltimo mensaje \u00abdurante un tiempo\u00bb. Luego escribi\u00f3: \u00abEs cierto que a\u00fan soy demasiado joven para hablar de mi experiencia vital, pero a trav\u00e9s de mi enfermedad siento que he ganado mucha madurez. He aprendido que todos debemos hacer todo lo posible por difundir alegr\u00eda, aunque estemos sufriendo o seamos infelices. No pienses, planifiques ni trabajes para el futuro. Vive un d\u00eda a la vez. Vive el momento. Porque estos momentos no volver\u00e1n y porque el plan de Dios para ti se har\u00e1 realidad pase lo que pase\u00bb.<\/p>\n\n En uno de nuestros estudios, m\u00e1s de la mitad de los participantes cuyos seres queridos hab\u00edan tenido sue\u00f1os y visiones antes de morir confirmaron que esto tambi\u00e9n les hab\u00eda ayudado a ellos. Uno de ellos dijo: \u00abambos cre\u00edmos desde el principio que estar\u00eda en un lugar mejor y que nuestro amor seguir\u00eda vivo\u00bb. Otro dijo: \u00abLa visi\u00f3n de mi madre era feliz y pac\u00edfica. Era feliz y acog\u00eda bien a las personas con las que se relacionaba. Sab\u00eda que nos dejaba y que estaba contenta de hacerlo. Sus visiones eran muy reconfortantes para ella y para nosotros\u00bb.<\/p>\n\n De hecho, cuanto m\u00e1s comprueban los cuidadores que los sue\u00f1os y visiones previos a la muerte reconfortan a sus seres queridos moribundos, m\u00e1s se sienten aliviados por su propia p\u00e9rdida, tanto a corto como a largo plazo. El consuelo para el moribundo se traduce sistem\u00e1ticamente en consuelo y paz para los cuidadores. El proceso de duelo que experimenta la familia del paciente se ve facilitado por las experiencias de su ser querido al final de la vida.<\/p>\n\n El marido de una paciente, Paul, encuentra un gran consuelo al darse cuenta de que los sue\u00f1os de su esposa moribunda, Joyce, le han ayudado a resucitar el amor que m\u00e1s la sostuvo de ni\u00f1a: el de su padre. Entonces se dio cuenta de que por fin estaba en paz y pudo dejarla marchar.<\/p>\n\n A\u00f1os m\u00e1s tarde, cuando Paul se convirti\u00f3 a su vez en uno de nuestros pacientes, este conocimiento segu\u00eda resonando en \u00e9l, ayud\u00e1ndole a abordar su propia muerte con serenidad. Estaba en paz incluso antes de empezar a tener visiones de su esposa muerta. Su sue\u00f1o m\u00e1s recurrente era el de Joyce, con su vestido azul favorito, salud\u00e1ndola. Me dijo que ella le hab\u00eda hecho \u00abuna peque\u00f1a se\u00f1al\u00bb para hacerle saber que estaba bien y que \u00e9l tambi\u00e9n lo estar\u00eda.<\/p>\n\n A Paul le encantaba compartir sus experiencias, y a su hija Diane, enfermera, le animaba o\u00edrle hablar de sus sue\u00f1os al final de la vida. Dice: \u00abA todos nos encantaba o\u00edr hablar de los sue\u00f1os de pap\u00e1. Si a pap\u00e1 le reconfortaban esos sue\u00f1os, eso era lo que yo buscaba. Sus \u00faltimos d\u00edas en la tierra fueron su \u00faltimo regalo como padre.<\/p>\n\n Muchos familiares en duelo dan sentido a los sue\u00f1os y visiones del final de la vida de su familiar moribundo apoy\u00e1ndose en la creencia en Dios, los \u00e1ngeles, el m\u00e1s all\u00e1 y el cielo. Pero no importa c\u00f3mo decida cada familia entender el significado de los sue\u00f1os y las visiones del final de la vida de sus seres queridos.<\/p>\n\n Lo sorprendente es c\u00f3mo el mero hecho de presenciar estas experiencias ayuda a los deudos a superar el dolor de la p\u00e9rdida y a aceptar la realidad de la separaci\u00f3n.<\/p>\n\n Incluso cuando los pacientes buscan una explicaci\u00f3n, la interpretaci\u00f3n de sus experiencias al final de la vida no es la cuesti\u00f3n clave. Lo que importa es lo que sienten, lo que ven y c\u00f3mo se ven transportados a un lugar de amor y apoyo incondicionales. Los sue\u00f1os y visiones del final de la vida ofrecen un camino hacia la paz, independientemente de c\u00f3mo se interpreten. Lo que importa es que se experimenten, no que se expliquen.<\/p>\n\n Sin embargo, es importante reconocer que el proceso de morir conlleva una forma de consuelo espiritual y emocional que implica una forma de conexi\u00f3n con un mundo espiritual. A medida que se acerca la muerte, las fronteras entre lo experiencial y lo espiritual, el cuerpo y la mente, el presente y el pasado, parecen disolverse, dando paso a una sensaci\u00f3n de conexi\u00f3n con un lugar de felicidad y serenidad.<\/p>\n\n Morir es mucho m\u00e1s que un acontecimiento f\u00edsico. Y morir con dignidad, como vivir con dignidad, es m\u00e1s un proceso espiritual que biom\u00e9dico.<\/p>\n\n Es en la hora de la muerte cuando las personas son capaces de liberarse de sus viejos miedos y encontrar el camino del amor incondicional hacia s\u00ed mismas y hacia los dem\u00e1s. A menudo hemos perdido el contacto con nuestro yo interior a causa de a\u00f1os de estr\u00e9s, expectativas defraudadas, contratiempos y emociones negativas. Sin embargo, es este Ser el que resurge con toda su fuerza al final de la vida. Durante los profundos avances que posibilita el proceso de morir, los pacientes vuelven a conectar consigo mismos y con quienes han amado y, a veces, perdido. Reviven la naturaleza incondicional del amor, sobre todo del amor familiar.<\/p>\n\n En el Hospicio de B\u00fafalo, el equipo m\u00e9dico sabe que colaborar estrechamente con nuestros capellanes y representantes religiosos es esencial para el bienestar y la felicidad de nuestros pacientes. Ahora se acepta universalmente que el cuerpo y la mente se influyen mutuamente. Al final de la vida, una visi\u00f3n compartimentada de la asistencia sanitaria es sencillamente insostenible. Lo espiritual y lo f\u00edsico van de la mano cuando intentamos facilitar la transici\u00f3n de nuestros pacientes a su lugar de descanso final.<\/p>\n\n Rara vez hay referencias religiosas en los sue\u00f1os y visiones de las personas al final de la vida. Sin embargo, la espiritualidad est\u00e1 muy presente, si la entendemos como la b\u00fasqueda del amor m\u00e1s grande. Los escritos de Kerry Egan, capell\u00e1n de un hospicio de Massachusetts, ilustran bien este punto. [ou] Explica que la llaman regularmente a la cabecera de pacientes moribundos que desean hablar, no de Dios ni de grandes cuestiones espirituales, sino de sus familias y \u00abdel amor que sintieron, y del amor que dieron no recibieron, o del amor que no supieron ofrecer, del amor que retuvieron, o que quiz\u00e1 nunca sintieron por aquellos a quienes deber\u00edan haber amado incondicionalmente? La gente habla con el capell\u00e1n sobre su familia porque as\u00ed es como hablamos de Dios y del sentido de nuestras vidas. Vivimos nuestras vidas en nuestras familias: las familias en las que nacemos, las familias que creamos, las familias que formamos a trav\u00e9s de las personas que elegimos como amigos\u00bb.<\/p>\n\n En un mundo en el que el \u00e9xito de una persona se mide a menudo por el n\u00famero de relaciones que sacrifica en el camino, los sue\u00f1os de los moribundos nos ayudan a ver un mundo en el que las relaciones humanas definen nuestro prop\u00f3sito y nuestra verdadera realizaci\u00f3n. Kerry Egan reconoce a Dios y las ense\u00f1anzas de su religi\u00f3n en el amor que intercambian los familiares en el momento de la muerte: \u00abDios es amor, llegamos a conocer a Dios cuando llegamos a conocer el amor. La primera clase de amor, y generalmente la \u00faltima, es la familia. No necesitamos utilizar las palabras de la teolog\u00eda para hablar de Dios. Las personas cercanas a la muerte casi nunca lo hacen. Deber\u00edamos aprender de los que est\u00e1n muriendo que la mejor manera de ense\u00f1ar a Dios a nuestros hijos es amarnos y perdonarnos plenamente, del mismo modo que cada uno de nosotros aspira a ser amado y perdonado por sus madres y padres, por sus hijos e hijas.<\/p>\n\n Si los sue\u00f1os del final de la vida son espirituales, no es tanto por su contenido como por su experiencia. Son espirituales por la forma en que alteran la percepci\u00f3n y por la sensaci\u00f3n de bienestar que aportan. Estos sue\u00f1os son espirituales porque desencadenan un proceso de renovaci\u00f3n profunda en lo m\u00e1s rec\u00f3ndito de nuestro ser. Tambi\u00e9n son espirituales en el sentido de que nos liberan del miedo y del dolor y nos conectan entre nosotros.<\/p>\n\n La muerte es un periodo de transici\u00f3n que transforma nuestra forma de ver y de vivir. Si a los moribundos les cuesta encontrar las palabras para describir sus experiencias interiores, no es porque carezcan de lenguaje, sino porque \u00e9ste no se ajusta a la maravilla que les embarga. Sienten una creciente sensaci\u00f3n de conexi\u00f3n y pertenencia. Empiezan a ver no con sus ojos, sino con sus almas liberadas.<\/p>\n\n Cuando la enfermedad empieza a prevalecer sobre la voluntad de vivir, se produce un cambio. Los moribundos siguen apreciando la vida, pero no para s\u00ed mismos, sino para los dem\u00e1s.<\/p>\n\n Si quieres saber m\u00e1s, lee el libro de Christopher Kerr: La muerte no es m\u00e1s que un sue\u00f1o – Esperanza y sentido al final de la vida<\/a><\/p>\n\n Tambi\u00e9n puedes ver su fascinante charla TEDx,<\/a> con subt\u00edtulos en franc\u00e9s.<\/p>\n\n Para saber m\u00e1s, consulta tambi\u00e9n el art\u00edculo sobre las IME, un mensaje de alegr\u00eda y paz<\/a> y el art\u00edculo sobre el libro de Sylvie Cafardy y su trabajo con personas al final de la vida.<\/a><\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Soy m\u00e9dico de cuidados paliativos\u00bb, explica Christopher Kerr, \u00aby todos mis pacientes se est\u00e1n muriendo. Sin embargo, hay una fuerte luz en esta oscuridad de muerte. Muchos pacientes tienen experiencias al final de la vida, como sue\u00f1os o visiones. 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Las experiencias al final de la vida tambi\u00e9n ayudan a los que permanecen<\/h2>\n\n
Tambi\u00e9n les ayudan cuando les toca irse<\/h2>\n\n
Lo que cuenta es la experiencia, m\u00e1s que el significado que le demos<\/h2>\n\n
La dimensi\u00f3n espiritual es esencial<\/h2>\n\n
La proximidad de la muerte a menudo nos permite redescubrir nuestras profundidades<\/h2>\n\n
El amor es el puente entre los mundos<\/h2>\n\n
Dios es Amor<\/h2>\n\n
Una renovaci\u00f3n profunda de nuestro ser<\/h2>\n\n